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Por que a Índia odeia Arundhati Roy?

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Depois de perderem inesperadamente a maioria parlamentar nas eleições deste ano e serem forçados a formar um governo de coalizão, previ que os nacionalistas hindus que governam a Índia aumentariam seus ataques aos seus críticos para tentar reafirmar sua hegemonia sobre a política indiana.

Infelizmente, não demorou muito para que minha previsão se concretizasse.

Poucos dias após a eleição, um funcionário do novo governo liderado pelo BJP permitiu que o autor e ativista indiano vencedor do prêmio Booker Arundhati Roy ser processada por comentários que fez em um painel de discussão em 2010, sugerindo que a Caxemira nunca foi parte integrante da Índia.

A acusação foi concedida sob a draconiana Lei de Prevenção de Atividades Ilícitas (UAPA)que é frequentemente usado contra indivíduos que o governo nacionalista hindu considera antinacionais, antipatrióticos e simpáticos a grupos terroristas.

Este último ataque a Roy é indicativo das crescentes inseguranças da liderança do BJP após um desempenho eleitoral menos que estelar. Mas a aclamada autora não está sendo punida simplesmente porque ela disse ou fez algo que desafiou a autoridade do BJP. Ela não é apenas uma crítica comum que falou o que pensava e por acaso aborreceu um peso-pesado do partido.

Roy está sendo alvo porque tem uma habilidade inerente de falar sobre algumas das corrupções mais fundamentais que fundamentam os pilares socioeconômicos e políticos do estado indiano. E embora esteja em desvantagem eleitoral, essa habilidade assusta profundamente o BJP.

Não é coincidência que os comentários pelos quais Roy está sendo processado estejam relacionados à Caxemira. A negação veemente dos direitos dos caxemires, bem como a repressão violenta do movimento de libertação da Caxemira, há muito tempo são a marca registrada do nacionalismo indiano musculoso. Como Nazia Amin escreveu recentemente, “a Caxemira é um dos locais onde o núcleo tirânico no coração do nacionalismo indiano se expressa na sua forma mais flagrante e persistente”.

Essa tirania está em exibição há décadas. Entre o final dos anos 1980 e o início dos anos 2000, por exemplo, acredita-se que as forças armadas indianas tenham feito desaparecer à força entre 8.000 e 10.000 homens da Caxemira. Eles estão desaparecidos há anos, mas não podem ser oficialmente declarados mortos. As esposas desses homens, conhecidas como “meio viúvas”, e seus filhos, ficam com pouca proteção legal e muitas vezes enfrentam a pobreza e até mesmo a falta de moradia.

Na década de 1990, a Human Rights Watch relatou (PDF) que as forças armadas indianas na Caxemira estavam rotineiramente usando o estupro como arma de contra-insurgência. Estava sendo usado para atingir mulheres “acusar[d] de serem simpatizantes militantes”. Ao estuprar essas mulheres, as forças indianas queriam “punir e humilhar toda a comunidade”. Alegadamente, o estupro também era uma ferramenta de represália, usada contra civis que viviam em áreas onde os combatentes tinham emboscado as forças armadas.

Na década de 2010, as forças de segurança começaram a usar armas de chumbinho como uma arma “não letal” para controle de multidões. No entanto, em 2016, essa arma não letal levou ao que foi descrito como “cegueira em massa” – ou seja, centenas de ferimentos nos olhos devido aos mais de um milhão de chumbinhos que foram disparados contra manifestantes no vale da Caxemira.

Equipadas com uma legislação que lhes dá poderes emergenciais para manter a ordem pública, as forças indianas têm um histórico bem documentado de tortura e até mesmo assassinato de detidos da Caxemira. Desde a revogação do status autônomo de Jammu e Caxemira em 2019 – uma promessa-chave da campanha nacionalista hindu – o estado indiano também intensificou suas detenções e prisões arbitrárias de políticos, jornalistas e ativistas da oposição.

No mesmo painel de 2010, onde ela afirmou que a Caxemira não era parte integrante da Índia, Roy também disse: “Os caxemires não conseguem inalar e exalar sem que sua respiração passe pelo cano de um AK-47”. Em outro lugar, em seu escritosRoy tem sido intransigente em seu apelo pela libertação da Caxemira.

Em vários discursos, ensaios e declarações, Roy lançou ataques existenciais à profunda corrupção que está por trás da presença indiana na Caxemira, lançou luz sobre a tirania da reivindicação nacionalista indiana de soberania sobre o vale e, ao pedir a independência da Caxemira, perturbou uma compreensão tida como certa dos limites geográficos do estado indiano.

Roy também lançou um ataque existencial semelhante ao modelo de crescimento econômico e desenvolvimento da Índia, que, aos olhos de muitos, exige que alguns sofram pelo bem maior do progresso nacional.

Essa lógica foi escrita nas próprias fundações do país. Quando o primeiro-ministro da Índia, Jawaharlal Nehru, inaugurou a Represa Hirakud sobre o Rio Mahanadi em 1948, ele disse aos moradores cujas vidas e meios de subsistência seriam afetados negativamente pelo projeto que “se vocês têm que sofrer, vocês devem fazê-lo no interesse do país”. Nehru também disse: descrito barragens como templos modernos, “necessários para o progresso econômico da nação”.

Roy apontou a falácia deste ethos de progresso nacional em 1999 ensaio em que ela apoiou Narmada Bachao Andolan (NBA) – o movimento que protesta contra a construção da barragem Sardar Sarovar no rio Narmada devido ao seu impacto prejudicial ao meio ambiente e às vidas de agricultores e comunidades tribais.

Ela escreveu: “Grandes represas são obsoletas. Elas não são legais. Elas são antidemocráticas. Elas são uma maneira do governo acumular autoridade (decidindo quem receberá quanta água e quem cultivará o quê onde)… Elas são um meio descarado de tirar água, terra e irrigação dos pobres e presenteá-los aos ricos. Seus reservatórios deslocam enormes populações de pessoas, deixando-as sem teto e destituídas. Ecologicamente, elas estão na casinha do cachorro. Elas destroem a terra.”

Nos últimos anos, Roy tem descrito o significado da luta pelo Vale Narmada como uma luta pela Índia moderna, onde os poderosos são colocados contra os impotentes. Era, como ela descreve, “um pino, ou um buraco de fechadura, para usar para abrir uma fechadura muito grande” que envolve não apenas um rio, mas questões complexas de desenvolvimento, o meio ambiente, o sistema de castas e classe em um estado pós-colonial modernizante.

A represa eventualmente subiu e essa lógica de progresso nacional continuou inabalável. No entanto, a presciência da avaliação de Roy sobre os males desse modelo de progresso é ainda mais aparente hoje – e o BJP está, sem dúvida, ciente disso.

Como ela corretamente aponta em Capitalismo: Uma História de Fantasmauma Índia emergente também é um lugar onde os ultra-ricos e a classe média em constante crescimento vivem ao lado de “rios mortos, poços secos, montanhas calvas e florestas desnudadas; os fantasmas de 250.000 fazendeiros endividados que se mataram, e dos 800 milhões que foram empobrecidos e desapropriados para abrir caminho para nós. E que sobrevivem com menos de vinte rupias indianas por dia.”

Claro, Roy reconhece, não há espaço para uma conversa sobre terra ou redistribuição de riqueza. Aqueles ansiosos para fazer da Índia uma força global considerariam isso “antidemocrático” ou mesmo “lunático”. No entanto, as mesmas pessoas não parecem notar a loucura de, digamos, os milhões deixados sem terra, vivendo em pobreza abjeta, em favelas em cidades e vilas. Presumivelmente, eles são os que devem sofrer pelo progresso da nação.

Roy foi recentemente premiado com o Prêmio PEN Pinter. O prêmio é reservado para escritores que “lançam um olhar firme e inabalável sobre o mundo” e demonstram uma “feroz determinação intelectual … para definir a verdade real de nossas vidas e de nossas sociedades”.

O olhar inabalável e inabalável de Roy é, sem dúvida, necessário, pois a política na Índia de Modi é uma mistura inebriante de nacionalismo religioso, autoritarismo e capitalismo. Sua determinação intelectual feroz de falar a verdade ao poder é uma anomalia bem-vinda em um momento em que vozes críticas são tão facilmente silenciadas. É por isso que, após sua reviravolta eleitoral, o BJP está tão ansioso para alvejá-la e silenciá-la neste momento. Mas a voz dissidente de Roy não é valiosa apenas hoje. O significado de seus escritos e advocacia é atemporal, pois Roy fala por liberdade e justiça para os mais marginalizados de uma forma que encontra relevância e transcende, muito além do atual momento político sombrio.

As opiniões expressas neste artigo são do autor e não refletem necessariamente a posição editorial da Al Jazeera.

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