HINCKLEY, Minnesota (AP) — Em reuniões sociais de verão e cerimônias espirituais em todo o Alto Centro-Oeste, os nativos americanos se reúnem em torno de cantores sentados em grandes tambores ressonantes para dançar, celebrar e se conectar com sua cultura ancestral.
“Cresci cantando a vida inteira e sempre me ensinaram que dewe’igan é o coração do nosso povo”, disse Jakob Wilson, 19, usando o termo Ojibwe para tambor que está enraizado nas palavras para coração e som. “O poder absoluto e o sentimento que sai do tambor e dos cantores ao redor dele são incríveis.”
Wilson liderou o grupo de percussão na Hinckley-Finlayson High School. Em 2023, o último ano de Wilson, eles foram convidados para tocar percussão e cantar na formatura. Mas este ano, quando sua irmã mais nova Kaiya se formou, o conselho escolar os proibiu de se apresentar na cerimônia, criando consternação nas comunidades nativas muito além desta pequena cidade onde os campos de milho dão lugar às florestas de bétulas e abetos do norte de Minnesota.
“Isso meio que nos fecha, nos faz recuar em vez de seguir em frente. Foi doloroso”, disse Lesley Shabaiash. Ela estava participando da sessão semanal de tambor e dança no Minneapolis American Indian Center algumas semanas depois de participar dos protestos em Hinckley.
“Espero que esse incidente não nos impeça de fazer nossas coisas espirituais”, acrescentou a mãe de quatro filhos, que cresceu em Twin Cities, mas se identifica com a Mille Lacs Band of Ojibwe, cujas terras tribais fazem fronteira com Hinckley.
Em declarações por escrito, o superintendente do distrito escolar disse que a decisão de proibir “todos os grupos extracurriculares” da cerimônia, ao mesmo tempo em que disponibilizava outros horários e locais para as apresentações, tinha como objetivo evitar interrupções e evitar “riscos legais se os membros da comunidade sentirem que o Distrito está endossando um grupo religioso como parte da cerimônia de formatura”.
Mas muitas famílias nativas sentiram que a proibição mostrou o quão pouco sua cultura e espiritualidade são compreendidas. Também trouxe de volta memórias traumáticas de terem sido reprimidos à força, não apenas em internatos como aquele que a avó dos Wilsons frequentava, mas de forma mais geral em espaços públicos.
Foi somente no final da década de 1970 que a Lei de Liberdade Religiosa dos Índios Americanos ordenou que as agências governamentais fizessem mudanças nas políticas “para proteger e preservar os direitos e práticas culturais religiosas dos nativos americanos”.
“Nossa língua, cultura e modo de vida foram tirados de nós”, disse Memegwesi Sutherland, que cursou o ensino médio em Hinckley e ensina a língua ojibwe no Centro Indígena Americano de Minneapolis.
As sessões semanais de tambor e dança do Centro ajudam aqueles que “podem se sentir perdidos por dentro”, sem conexões com modos de vida ancestrais, a encontrar o caminho de volta, disse Tony Frank, um instrutor de tambor.
“Cantar é uma porta que abre para tudo o mais que fazemos”, disse Frank, que é cantor há quase três décadas. “A razão pela qual cantamos vem do nosso coração. Nossa conexão com o tambor e as músicas é toda espiritual. Você dá 100 por cento, para que a comunidade possa sentir um pedaço de nós.”
Em círculos de tambores como os de Minneapolis, onde muitos nativos são ojibwe e lakota, há um vocalista principal, que começa cada música antes de passar a batida e o verso para outros sentados no tambor, que é feito de madeira e couro de animal (geralmente veado ou boi).
Um guardião ou carregador de tambor cuida do tambor, frequentemente reverenciado como tendo seu próprio espírito e considerado como um parente e não como propriedade pessoal. Guardiões e cantores são geralmente homens; de acordo com uma tradição, isso ocorre porque as mulheres já podem se conectar a um segundo batimento cardíaco quando grávidas.
Essas posições vitalícias são frequentemente passadas de geração para geração nas famílias. Da mesma forma, letras ou melodias tradicionais são aprendidas de gerações mais velhas, enquanto outras são presenteadas em sonhos a curandeiros, disseram vários cantores. Algumas músicas não têm palavras, apenas vocábulos destinados a transmitir sentimentos ou emular a natureza.
Canções e tambores no centro de eventos sociais como powwows são diferentes daqueles que são instrumentos cruciais em cerimônias espirituais, por exemplo, para cura, e que frequentemente contêm invocações ao Criador, disse Anton Treuer, professor de língua e cultura Ojibwe na Universidade Estadual de Bemidji.
Com o objetivo de marcar o início de uma nova jornada na vida, a “canção de viagem” que o grupo de tambores queria cantar na formatura de Hinckley inclui o verso “quando você não puder mais andar, é quando eu te carregarei”, disse Jakob Wilson.
É por isso que o evento foi pensado para toda a turma de formandos, de cerca de 70 alunos, não apenas para os 21 veteranos nativos, acrescentou Kaiya Wilson, que estudou como cantora de apoio — e por que relegar isso a apenas mais uma atividade extracurricular doeu tanto.
“Isso não é só por diversão, essa é a nossa cultura”, disse Tim Taggart, que trabalha no Meshakwad Community Center – nomeado em homenagem a um carregador de tambor local nascido no início do século XX – e ajudou a organizar o powwow lotado realizado no estacionamento da escola após a formatura. “Só para ser culturalmente aceito, certo? É tudo o que todo mundo quer, só para ser aceito.”
A escola deu bons passos nos últimos anos, como fundar a Native American Student Association, e muitos na comunidade mais ampla de Hinckley se manifestaram para apoiar os estudantes nativos. Então Taggart está otimista de que, após esse doloroso revés, as pontes serão reconstruídas
E o tambor, com tudo o que ele significa sobre comunidade e um modo de vida conectado, será trazido de volta.
“Nada pode funcionar sem essa batida do coração”, disse Taggart, cuja primeira lembrança do tambor é de quando era criança e estava sendo segurado em uma cerimônia. “Não é só ouvir os tambores, mas você os sente por todo o seu corpo, e isso apenas o conecta mais com a conexão espiritual, mais com Deus.”
Enquanto dançarinos — desde crianças pequenas até adultos em xales tradicionais — circulavam pela pista ao som do tambor no ginásio do centro de Minneapolis, Cheryl Secola, diretora do programa Culture Language Arts Network, disse que era emocionante ver famílias trazendo crianças semana após semana, construindo conexões mesmo que não tivessem recursos suficientes para viajar até as reservas.
Nas reservas, muitos jovens também não estão sendo criados de maneiras culturais como cantar, disse Isabella Stensrud-Eubanks, 16 anos, aluna do terceiro ano e cantora de apoio no grupo de percussão da escola de ensino médio de Hinckley.
“É triste dizer, mas nossa cultura está morrendo lentamente”, ela disse, acrescentando que vários anciãos entraram em contato com ela e os Wilsons após a controvérsia da formatura para ensiná-los mais, para que os jovens possam um dia ensinar suas tradições.
Mark Erickson já tinha cerca de 20 anos quando voltou para Red Lake, a banda de seu pai no norte de Minnesota, para aprender as canções de seu povo.
“Levei uma vida inteira para aprender e falar a língua, e uma vida inteira para aprender as músicas”, disse Erickson, que somente no final dos seus 60 anos recebeu a distinção de portador da cultura pelas músicas Anishinaabe, um termo para os Ojibwe e outros grupos indígenas na região dos Grandes Lagos do Canadá e dos Estados Unidos.
Acreditando que músicas e tambores são dádivas do Criador, ele frequenta sessões de bateria e dança no Minneapolis Center há mais de uma década para compartilhá-los, bem como as noções de honra e respeito que eles carregam.
“Quando você está dançando, você tende a esquecer suas lutas do dia a dia e obtém algum alívio, alegria e felicidade”, disse Erickson.
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A cobertura religiosa da Associated Press recebe apoio da AP colaboração com The Conversation US, com financiamento da Lilly Endowment Inc. A AP é a única responsável por este conteúdo.
