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Por que um objetivo final é chamado de “Santo Graal”?

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(A Conversa) — Durante décadas, ganhar uma medalha olímpica foi descrito como o Santo Graal de esportes.

Os atletas não são os únicos em busca do Santo Graal. Por exemplo, em 2012, quando os físicos descobriram o bóson de Higgs, uma partícula vista como um dos blocos de construção fundamentais do universo, ele foi descrito como “um verdadeiro Santo Graal.” Da mesma forma, muitos entusiastas de automóveis listam vários carros colecionáveis ​​como cálices sagrados porque são tão raros que é um verdadeiro desafio encontrá-los.

Quincy Hall, à esquerda, dos Estados Unidos, que venceu a final dos 400 metros masculino nas Olimpíadas de Verão de 2024, em 7 de agosto de 2024, em Saint-Denis, França.
AP Photo/Martin Meissner

Em geral, as pessoas se referem a uma meta que parece quase impossível de ser alcançada como um Santo Graal. Mais tecnicamente, o termo Santo Graal se refere especificamente ao cálice que Jesus usou na Última Ceia. Mas o que é exatamente a busca pelo Santo Graal?

Como um especialista em história cristã medievalSei que vários fios importantes se combinaram ao longo dos séculos para dar origem à metáfora do Santo Graal comumente usada hoje em dia. Isso inclui elementos da mitologia pré-cristã, a veneração de relíquias na tradição cristã e literatura medieval da Grã-Bretanha e da França.

Rei Arthur e a Távola Redonda

A primeira lenda completa do Santo Graal como o conhecemos hoje vem da Grã-Bretanha do século XV. Em “A Morte de Arthur”, Thomas Malory descreveu em detalhes as virtudes do herói mítico Rei Arthur e os feitos dos Cavaleiros da Távola Redonda, como Sir Lancelot e Sir Gawain.

Em algumas das aventuras, uma donzela carregando o Santo Graal, chamado de Sangrealaparece misteriosamente em certos castelos. Ele fornece comida para os saudáveis ​​e cura os feridos que bebem dele. Mas na corte do Rei Arthur, o Santo Graal desaparece após um banquete milagroso, e todos os cavaleiros juro ir em busca disso.

Uma profecia anterior previu que um jovem cavaleiro, Sir Galahad, seria o único para encontrar o Graal. Acredita-se que seja um descendente de José de Arimatéiauma figura bíblica que enterrou Jesus após sua crucificação, ele foi considerado puro o suficiente para encontrar o Santo Graal. No final, Galahad o encontra, mas seu sucesso não dura muito; sua alma é levada para o céu junto com o Graal.

A lenda de Malory foi alimentada por um interesse europeu reavivado na Terra Santa e pelos eventos históricos da vida de Jesus durante o tempo das Cruzadas no final do século XI ao final do século XIII. Ao compô-lo, ele reuniu vários elementos da mitologia celta pré-cristã e da prática devocional cristã.

Dois temas que Malory entrelaça na lenda do Santo Graal são a busca heróica e o prato ou taça mágica de cura.

A mitologia celta contém histórias sobre heróis fazendo jornadas árduas em busca de um objetivo, o que chamaríamos de uma busca. Uma lenda da mitologia irlandesa antiga, “A Busca dos Filhos de Turenn”, conta a história de uma jornada épica de três irmãos que matam um líder guerreiro, Ciran, que é inimigo de seu pai, Turenn. Mais tarde, eles admitem sua culpa ao filho de Cirano guerreiro divino Lugh. Lugh pede indenização pelo assassinato de seu pai, e exige que eles partam em uma perigosa jornada para encontrar vários objetos simbólicos como pagamento.

A mitologia irlandesa e galesa também se referia a certos fenômenos mágicos, objetos que dão vida, como pratos fundos ou xícaras que podia curar os feridos com comida ou bebida, como o Santo Graal faz na lenda do Rei Arthur de Malory.

O Graal como relíquia cristã

Depois que o cristianismo se espalhou da Terra Santa para Gália antiga – a França moderna fazia parte desta área – e Grã-Bretanha Romana por volta do século IV, elementos de lendas pré-cristãs começaram a se misturar à literatura cristã.

Visitantes da Terra Santa durante esses primeiros séculos medievais trouxeram de volta muitos objetos para veneração, chamados relíquias – especialmente aqueles supostamente associados à vida de Jesus. Ainda hoje, várias igrejas europeias afirmam ter o presépio de Jesuso real pregos usados ​​em sua crucificação ou partes da coroa de espinhos colocado em sua cabeça.

Mas não houve menção ao Graal, supostamente a taça que ele usou na Última Ceiacomo uma relíquia da vida de Jesus nestes primeiros séculos. O primeiros relatos do Rei Arthur do nono e 12º as histórias da Grã-Bretanha também não mencionam o Santo Graal.

A história inicial do Graal

Uma pintura de um homem a cavalo sendo abordado por três figuras aladas no céu.

Uma pintura mostrando Sir Galahad em busca do Santo Graal.
Arthur Hughes via Wikimedia Commons

A primeira menção à busca pelo Santo Graal é encontrada em um poema francês do final do século XII de Chretien du Troyes, chamado “Perceval, O Conde do Graal” – a história do Graal. Aqui, um jovem cavaleiro, Perceval, encontra uma estranha procissão enquanto ele janta como convidado em um castelo estrangeiro. Uma jovem mulher aparece carregando o que é descrito como um graal dourado e brilhante decorado com pedras preciosas. A palavra original usada poderia refere-se a um tipo de prato fundo e também a uma xícara.

Este recipiente não é especificamente identificado com o cálice da Última Ceia, mas é a primeira menção na literatura cristã de um recipiente especial chamado graal.

Posteriormente, o Santo Graal aparece num poema do início do século XIII de Robert de Boron, agora especificamente conectando o Graal com um discípulo de JesusJosé do Cidade judaica de Arimatéia. Em todos os quatro Evangelhos, ele pede o corpo de Jesus para enterrá-lo em um túmulo. Seu pedido foi atendido, provavelmente porque ele era um homem rico ou um membro do Conselho governante judaico, o Sinédrio.

Nessa época, outras lendas também circulavam. Dizia-se que José era parente de Jesus e que recebera a custódia do Santo Graal após a ressurreição. Como ele tinha viajou para a Grã-Bretanha como comerciante de estanhoos apóstolos pediram que ele trouxesse o Santo Graal em segredo para Glastonbury para esconder isso.

Quando Malory compôs sua versão da lenda do Rei Arthur no século XV, ele reuniu todos esses elementos anteriores: o cálice sagrado, ou Graal, que Jesus usou na Última Ceia, sua presença como uma relíquia sagrada na Grã-Bretanha, o Rei Arthur e seus cavaleiros imaginando uma busca para encontrá-lo e sua descoberta por um herói puro, ele próprio descendente de José de Arimatéia.

Um verdadeiro Santo Graal?

Uma pintura com motivos florais nas bordas, enquanto no centro há uma taça com dois pássaros pousados ​​na borda.

O Santo Graal retratado em um vitral na Catedral de Quimper, na França.
Thesupermat via Wikimedia Commons, CC BY-NC-SA

A veneração de relíquias ainda é uma parte importante da devoção católica. Hoje, duas igrejas na Espanha afirmam ter o verdadeiro Santo Graal: Valência e, desde 2014, Leon. Outros remontam a ideia às pinturas de igrejas medievais na Espanha, de Maria segurando uma taça brilhante. Mas outros ainda enfatizam que o Graal é “um objeto literário.”

A influência que a lenda do Santo Graal teve na cultura contemporânea, especialmente em romances e filmes, é talvez mais importante do que suas origens. Em alguns filmes de Hollywood, como “Os Caçadores da Arca Perdida” e “O Código Da Vinci”, o Santo Graal é o objeto real procurado. Em outros, a busca é alterada, concentrando-se em encontrar outros objetos poderososou destruindo um objeto perigoso ou objetosjá que eles têm o potencial de trazer um grande mal em vez de um grande bem. A busca pelo Santo Graal foi até mesmo ridicularizada na comédia “Monty Python e o Cálice Sagrado.”

Hoje, o Santo Graal ainda é uma metáfora poderosa para uma conquista máxima e muito desejada, que está além do alcance de todos, exceto de alguns poucos resolutos e merecedores. Alguns atletas olímpicos, afinal, ganham essas medalhas, alguns físicos encontram partículas subatômicas teóricas, e colecionadores de automóveis raros encontram aquele carro único.

(Joanne M. Pierce, Professora Emérita de Estudos Religiosos, College of the Holy Cross. As opiniões expressas neste comentário não refletem necessariamente as do Religion News Service.)

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